经济学人报道说，南方浸信会正在考虑更多的关注种族平等和女性地位等问题，对于这个美国最大的福音派新教教派来说，可能是一个很大的转向。

埃德·利顿回忆说，看到那张黑白照片时，他猜测这张照片里的事情应该是发生在20世纪初。

他错了将近一个世纪，那张照片是1981年拍摄的，距离他坐着的木质镶板办公室不到16公里。照片中，来自阿拉巴马州莫比尔的19岁非裔美国人迈克尔·唐纳德的尸体挂在树上。

三K党的两名成员对陪审团未能对另一名被控杀害一名警察的黑人男子定罪感到愤怒，于是随机选择唐纳德进行报复，这被认为是美国最后一次私刑，最后一次有记录的私刑。

利顿说自己大吃一惊，“当我看着照片时，意识到我们生活在一个真正的种族隔离文化中。”

这促使他和他的教众，开始试图修复与社区内非裔美国人的关系。如果在6月份当选为美国最大的福音派新教教派，南方浸信会(SBC)的主席，利顿将领导47000多座教堂，这些教堂也将试图治愈在历史上根深蒂固的种族主义创伤。南方浸信会成立于1845年，由希望任命奴隶主为传教士的浸信会分离主义成员创立。

这不是摆在他们面前的唯一要清算的历史。《休斯敦纪事报》2019年发表的一项调查发现，在过去20年里，SBC教堂发生了700多起性虐待案件。利顿和其他候选人，包括南方浸信会神学院院长莫勒，将不得不面对更多的问题：他们的人数正在减少，在2006年达到1630万信徒的高峰后，南方浸信会已经失去了近180万成员。

在一群神学院院长——其中包括莫勒，于11月宣布批判性种族理论（源自法律学者的关于种族主义的思想）与教会的教义“不相容”后，几位知名的黑人牧师离开了，因为据称它用种族取代了福音作为理解人性的框架。SBC的全国非裔美国人团契（注，广义的团契也可指教会和其它形式的基督徒聚会）同意，该理论的某些方面确实与他们的神学相冲突。但他们说，主席们僵硬的立场，否定了“非裔美国人和其他族裔群体的生活经验”。

批判性种族理论，以前也曾引发过激烈的争论。在SBC上次年度会议上，一项决议肯定了它作为“分析”工具的实用性，这促使南方浸信会的一个派别创建了他们自己的保守教会网络。他们支持他们的领导人之一迈克·斯通担任SBC主席。

利顿哀叹说，谈论种族问题的人被贴上自由主义者或马克思主义者的标签。他说，“批判性种族理论被说成一种殴打人的棒球棒。”

最近几周，在著名的圣经老师贝丝·摩尔(Beth Moore)宣布，她不再认同南方浸信会之后，辩论转向了妇女在教会中的地位。在将近30年的时间里，她激励妇女学习圣经，她的书在数百万南方浸信会教徒的家中流传。

2018年，摩尔讲述了她因作为保守基督教的女性领袖而被嘲笑，但是最后，她对特朗普的批评让她成了贱民。作为一名遭受过性虐待的幸存者，她很困惑，基督徒会把一个吹嘘自己猥亵女性的男人奉为神坛。

摩尔的离开，说明人们对那些经历过虐待的女性受到什么样的对待非常关注。

“她们的哭诉和恳求非但没有被听到，而且往往还被人积极地诋毁，”律师、前体操运动员瑞秋·丹霍兰德说。她发起了针对美国体操队前医生拉里`纳萨尔的刑事案件，纳萨尔被控性侵数百名妇女和儿童。

在上次年度大会上，丹霍兰德女士要求大会领导人相信受害者并阻止性捕食者。SBC分散的结构阻碍了建立罪犯登记册的努力。

关于性的学说也引起了争议，这些学说造成了男女之间的权力不平衡，特别是“互补论”，即男女是平等的，但有不同的角色。只有男人可以传道，可以成为牧师，女性可以教书但不能讲道。

离开SBC后，摩尔为自己曾经为把这些教义推成信仰的重要组成部分而道歉。她并没有完全放弃互补论，但她说这不应该是对福音派信仰的试金石，相比之下，许多SBC的牧师和领袖认为，拒绝互补论的人也就拒绝了圣经的权威。

对自由主义渗入SBC的担忧可能是错误的。来自东伊利诺伊大学的瑞安·布尔格的一项分析显示，更多的南方浸信会教徒，以往任何时候都相信圣经的字面解释。SBC的出版机构Lifeway的一项调查发现，自2016年以来，牧师们对关于种族的布道变得越来越犹豫。

一名不愿透露姓名的牧师说，他因为强调对抗种族主义而被要求辞职，他被告知，“我们知道你对种族和解充满热情，但我们的教会不是实现这一点的平台。”

利顿说，关于批判性种族理论和女性角色的讨论很重要，但如果它们取代了对信仰的基本内容(如福音)的共识，则可能是有害的。

“当神学辩论成为南方浸信会教徒生活的中心时，这是不好的，”他说。