瑞恩·伯奇在纽约时报发表评论，分析了皮尤研究中心最近发现美国白人福音派教徒迅速增加的现象。他认为，越来越多的人接受了福音派的标签，不一定是因为他们真的皈依该教派，而更有可能是因为福音派与共和党联系在一起。换言之，在当下的美国，“福音派”就是共和党的代名词。

在美国，人们对宗教的传统看法是，没有宗教信仰的人数正在迅速增加。在20世纪70年代，无信仰的美国人(通常被称为Nones)只占总人口的5%；现在，这个数字已经攀升到至少30%。数据暗示，随着无信仰者的规模和影响力每年不断扩大，宗教团体肯定正在遭受巨大损失。

这就是为什么皮尤研究中心最近的一份报告让人大吃一惊。其中最令人震惊的发现是，2016年至2020年期间，认为自己是福音派基督徒的美国白人比例没有显著下降，在特朗普执政的这四年间，其数量实际上在增加。

保守的基督徒对这个消息表示欢欣鼓舞。多年来，媒体上一直有报道称，像圣公会教徒和联合基督教会这样在神学上较为温和的教派中，教徒流失得惊人。允许女性担任牧师的教派数量正在减少，而在性别和性观点上采取更保守立场的福音派教会却保持着自己的稳固地位，这一事实对福音派来说证明了保守的宗教具有持久的力量。

据说，因为这些温和教派的传统与教徒周围的文化非常相似，所以教徒很容易不去教堂做礼拜。福音派教徒为自己与主流社会的不同而自豪，这使他们免受世俗化等势力的影响。

但他们可能会忍住，不会太过自夸。在过去几年里，自认为是福音派的人数可能增加，因为福音派一直在有效地传播福音，并将新皈依者带到教会。

但在民意调查中，越来越多的人接受了福音派的标签，更有可能是因为福音派与共和党联系在一起。数百万美国人被吸引到福音派的标签上，不是因为对耶稣基督的神学信仰，而是因为它与共和党有关联。

这是以两种不同的方式发生的。首先，许多已经开始接受福音派身份的美国人几乎从不参加宗教仪式。例如，在2008年，在所有自称是福音派教徒的人中，只有16%的人说他们从不或很少去教堂。但在2020年，这一数字跃升至27%。2008年，约三分之一从未上过教堂的福音派教徒说他们在政治上是保守的。到2019年，这一比例上升到50%左右。

皮尤研究中心的数据进一步证实了这一点：在2016年至2020年期间，那些对特朗普有好感的人，比那些对他没有好感的人更有可能成为福音派信徒。证据指向一个方向：对许多美国人来说，无论他们是否参加周日的礼拜，成为一名保守的共和党人，就等于成为了一名福音派基督徒。

调查中支持福音主义的第二个因素是，越来越多的人接受了这个标签，但他们与新教基督教没有任何联系。例如，同时认为自己是福音派（或重生派）的天主教徒比例，从2008年的9%上升到2018年的15%。

这种模式也出现在穆斯林身上。事实上，有证据表明，如今认为自己是福音派信徒的东正教徒、印度教徒和耶稣基督后期圣徒教会教徒的比例比十年前要大。

然而，这些非新教徒接受了福音派的标签，原因略有不同。新教徒和非新教徒都对共和党和特朗普的政策有很强的亲和力，但非新教徒福音派对此要虔诚得多。

例如，每周在清真寺参加一次以上的礼拜，并与共和党结盟的穆斯林中，有一半人自认为是福音派教徒。只有20%的共和党穆斯林每年去一次清真寺。

从本质上说，许多美国人逐渐觉得，宗教上非常虔诚和政治上非常保守，就意味着他们是福音派教徒，即使他们不相信耶稣基督的神性。

非宗教和非新教福音派信徒的迅速崛起，意味着这一传统在过去十年中没有以任何显著的方式消失。相反，福音派的含义正在被彻底地重塑。

过去，当许多人想到福音主义的时候，他们脑海中浮现出一个热情的传教士恳求他们接受耶稣的形象。现在的数据显示，越来越多的美国人将福音主义与共和主义混为一谈，并将两股力量融合在一起，创造出一场不完全是关于政治或宗教，而是关于权力的运动。

白人福音派在政治上从未像现在这样团结。在20世纪70年代，每周去教堂的白人福音教徒中只有40%是共和党人；在最近的数据中，这个数字已经上升到70%的历史最高水平。

2020年的福音派联盟可能不会就哪个宗教是正确的，甚至是否需要宗教献身才能成为福音派达成一致意见。但在选举日，他们同用一个声音说话——全力支持共和党候选人。

伯奇是东伊利诺伊大学政治学助理教授，也是一位浸礼会牧师，他写过大量有关宗教与政治互动的文章。